Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 23.10.2018

Gelehrsamkeit und Erklärbärattitüde
Der Philosoph Markus Gabriel argumentiert gegen den Technologieglauben und verteidigt den menschlichen „Sinn des Denkens“
Der Bonner Philosoph Markus Gabriel ist bekannt dafür, mit steilen Thesen mediale Aufmerksamkeit zu generieren. Auch sein neues Buch „Der Sinn des Denkens“ folgt dieser Marketingstrategie, doch dieses Mal zieht sich eine klar erkennbare Bruchlinie durch den Text.
Gabriels Thesen sind dafür gemacht, im Gedächtnis zu bleiben. Buchtitel wie „Warum es die Welt nicht gibt“ (2013) oder „Ich ist nicht Gehirn“ (2015) irritieren durch ihre Formulierung und stellen das scheinbar Selbstverständliche infrage. In die dabei entstehenden Lücken stößt Gabriel mit einer mal wohldosierten, mal überdosierten Mischung aus Erklärbärattitüde, Inszenierung philosophischer Gelehrsamkeit, Werbetrailern für seine Schulposition, den „Neuen Realismus“, und angerissenen philosophischen Gedankengängen. Nicht alles davon kann überzeugen, am wenigsten die Ad-hoc-Erledigungen berühmter Philosophen, die dank großflächiger Etikettierung und äußerst selektiver Darstellung verdächtig nach Pappkameraden aussehen.
Die philosophischen Thesen, die Gabriel abseits des rhetorischen Geplänkels und der effekthascherischen Titelei vertritt, sind auffällig angepasst, beinahe konservativ. Der „Neue Realismus“ erscheint wie eine etwas aufgeplusterte Variante eines typischen Kantianismus. Alter Wein in neuen Schläuchen, verpackt mit rhetorischer Geste, gespickt mit Nachrichten darüber, was Markus Gabriel alles gelesen, wen er so getroffen, in welchen Hotelzimmern er auf der ganzen Welt gewohnt und was er so alles gegessen und getrunken hat.
Auch „Der Sinn des Denkens“ ist über weite Strecken so aufgebaut. Es ist teils Thesenpapier, teils Einführung in die analytische Philosophie, teils Selbstinszenierung und teils Problemaufriss. Das Thesenpapier folgt dem doppeldeutigen Titel vom „Sinn des Denkens“ – Was ist Denken? – und vom Denken als Sinn, der wie unsere anderen Sinne zu uns Menschen als Lebewesen dazugehört. Gabriel wendet sich damit gegen eine, in seiner Darstellung allerdings notorisch überzeichnete, Tradition der Schulphilosophie, Denken und Wahrnehmung, Geist und Körper in zwei voneinander getrennte ontologische Bereiche einzuteilen.
Das Sinnliche und das Übersinnliche, das Sichtbare und das Unsichtbare, das Physische und das Metaphysische, in solch einfache Schubladen sortiert geistern weitaus komplexer angelegte philosophische Gedanken bis heute durch die philosophische Schulliteratur und beherrschen, vor allem in der Analytischen Philosophie, Tagungen und Vorträge. Gabriel, geschult in der dialektischen Tradition der antiken Philosophie und bekennender „Altschellingianer“, nimmt mit seiner These vom Denken als Sinn also durchaus bestehende Problemlagen in der Philosophie aufs Korn.
Dabei kleidet er seine Rede durchgängig in ein Gewand, das sich am Plauderton analytisch-philosophischer Prosa orientiert und Gefälligkeit vortäuscht. Denn zugleich greift er frontal lieb gewonnene Dogmen der Analytischen Philosophie an. Mathematisch-formales Denken ist nicht die Grundlage allen Denkens, Klarheit und Eindeutigkeit lässt sich nicht gewinnen, indem man die eigene Vorstellung davon verabsolutiert, und die Naturwissenschaften sind für sich selbst überzeugend und brauchen keine Philosophen, die sie nachahmen und zu metaphysischen Positionen versteinern lassen.
Mit aller wünschenswerten Härte argumentiert Gabriel so gegen den Wissenschafts- und Technologieglauben heutiger Gelehrtengenerationen und rechnet ihnen konsequent ihre Denkfehler vor. Dass ihm dabei das ein oder andere Gedankenexperiment unterläuft, das die gleichen Denkfehler macht, ändert nichts an der Verve dieses Großangriffs.
Die These, das Denken sei ein Sinn des Lebewesens Mensch, wird öfter vorgebracht als überzeugend begründet. Gabriels Text lebt selbst von einer gewissen Unschärfe, in der das Denken mal als angeborene Fähigkeit erscheint, die geschult werden muss, mal als selbstverständliche Grundlage empirischer Erkenntnis, mal als Form der Wahrnehmung und mal als reflexives Vermögen, das sich in „Denkmodellen“ auf sich selbst beziehen kann.
Diese Aspekte widersprechen einander nicht, aber stehen im Buch allzu unverbunden nebeneinander und lassen einen systematischen Zusammenhang vermissen. Zugleich geben sie Gabriel Anlass dazu, grundsätzliche Auseinandersetzungen mit philosophischen Schulpositionen zu suchen. Wer hier wie dort abschließende Antworten erwartet, wird allerdings enttäuscht werden, dafür sind die jeweiligen Abschnitte viel zu knapp und lassen keine tiefere Auseinandersetzung zu.
Die Neigung zum philosophischen Aufmerksamkeitsdefizit macht stutzig, hatte Gabriel sich doch in „Warum es die Welt nicht gibt“ über rund 250 Seiten mit genau einem einzigen Thema beschäftigt. In „Der Sinn des Denkens“ scheint es dagegen ganz so, als würde sich der typische Gabriel-Sound selbst dekonstruieren. Einen großen Anteil daran haben die Abschnitte des Buches, die eher der zweiten Deutung des Titels gewidmet sind: Was ist der Sinn des Denkens, das heißt, welchen Sinn hat es und welche Richtung nimmt das Denken in der Gegenwart?
Hier wird eine Bruchlinie zum bislang selbstbewussten Vortrag des ewigen jüngsten Philosophieprofessors aus Bonn deutlich, die wesentlich tiefere Verwerfungen und insofern auch philosophischere Dimensionen aufweist. An das Thesenpapier zum Denken als Denksinn schmiegt sich im Buch ein anderes Buch, ein Buch im Buch, das den Anschein macht, nicht ganz es selbst sein zu können. Entlang seiner spielerischen Auseinandersetzung mit seiner Hauptthese skizziert Gabriel nämlich eine durchaus ernstzunehmende und wesentlich dunklere Töne anschlagende Philosophie der Digitalisierung.
Mit Maurizio Ferraris’ „Mobilitazione totale“ von 2015 verweist Gabriel dabei unter anderem auf den militärischen Ursprung des World Wide Web, das wir tagtäglich in unserem Alltag unbefangen nutzen. Mit Martin Heidegger analysiert er die weltweite Verfügbarkeit von Menschen, Waren, Informationen und potenziellen Waffen, die im Zeitalter der Globalisierung erschreckende Ausmaße annimmt.
Wo die Prosa der Analytischen Philosophie bröckelt, wird eine handfeste Kulturkritik sichtbar, die sich auf Guy Debords „Gesellschaft des Spektakels“ ebenso beruft wie auf eine harsche, fast vernichtende Auseinandersetzung mit der Ideologie des Posthumanismus, die Gabriel im Silicon Valley verortet.
Dabei gleitet er nirgends in eine kulturpessimistische Tonlage ab. Im Gegenteil: Sein Plädoyer für eine radikal kritische Auseinandersetzung mit den Bedingungen und den Fallstricken der Digitalisierung und der dahinterstehenden wissenschaftsgläubigen Ideologie der Machbarkeit zielt darauf, „die Denkfehler aus dem Weg zu räumen, die das industrielle Getriebe des ungebremsten technologischen Fortschritts erzeugt“.
Genau in diesen Abschnitten des Buches wird aber auch die Ratlosigkeit des Philosophen sichtbar. Gabriel kommt an den Stellen, wo es ums Eingemachte geht – die Herausforderungen des Populismus, die Frage nach der sozialen Gerechtigkeit, die Unverfügbarkeit der Menschenrechte – über Forderungen nicht weit hinaus. Er legt zwar gute, auch entscheidende Argumente dazu vor, die aber im Trubel der Vielstimmigkeit von „Der Sinn des Denkens“ untergehen.
Hier möchte man den Philosophen ermuntern, seinen eigenen Buchtitel so ernst wie möglich zu nehmen: den noch zögerlichen Schritt aus der akademischen Diskussion heraus in die kritische Diskussion der Gegenwart zu vollenden und die handfeste Auseinandersetzung mit ihren Herausforderungen zu suchen, auch jenseits der abstrakten Praxis des Nachdenkens über das Denken.
DANIEL-PASCAL ZORN
Wo es ans Eingemachte geht,
wird Ratlosigkeit sichtbar,
bleibt es bei Forderungen
Markus Gabriel: Der Sinn des Denkens. Ullstein Verlag, Berlin 2018. 368 Seiten, 20 Euro.
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