Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 30.11.2021

Ins Offene
Barbara Cassin hat einen famosen Essay über die bittersüße
moderne Empfindung schlechthin geschrieben: „Nostalgie“
VON JENS-CHRISTIAN RABE
Die Nostalgie gehört zu den Empfindungen, vor denen man auch dann nicht sicher ist, wenn sie einem eigentlich vollkommen fernliegen, weil man ganz bewusst ein modernes Leben führt. Der aktuelle Retrokult ist kein Zufall. Womöglich ist man für die Nostalgie sogar besonders anfällig, wenn sich für das eigene Dasein – so einst Joachim Ritters Definition des modernen Lebens – die Zukunft von der Herkunft gelöst hat.
Odo Marquard, der idealtypisch liberal-konservative Philosoph der alten BRD, steuerte in seinem Essay „Zukunft braucht Herkunft – Philosophische Betrachtungen über Modernität und Menschlichkeit“ 1988 den Hinweis bei, dass „die großen Potenzen der Modernisierung der Tendenz nach traditionsneutral“ arbeiten, allen voran Naturwissenschaft, Wirtschaft, Technik und Informationsmedien.
So kulturkritisch, wie man zunächst glauben könnte, war das gar nicht gemeint. Im Gegenteil: Der Grund nicht zuletzt vieler lebenspraktischer Vorteile der modernen Welt (der freiheitlich-demokratische Staat etwa oder die allgemeine medizinische Versorgung) ist auch für ihn eben die Neutralisierung von Herkunft und Tradition. Andererseits gebe es ein weitverbreitetes Unbehagen am Fortschritt, das eng damit zusammenhänge, dass sich der Wandel stark beschleunigt habe.
Nicht nur angesichts der digitalen Revolution, die seither alles nur noch weiter beschleunigte, erscheinen einem diese Überlegungen zeitgemäßer denn je. Man denkt daran bei der Lektüre des Buches „Nostalgie“ der französischen Philosophin und Altphilologin Barbara Cassin, das im Original 2013 erschien und sich doch gespenstisch gut in den aktuellen Moment fügt.
Ob Cassin Marquard gelesen hat, ist nicht bekannt, aber ihr Essay lässt sich sehr gut als Anknüpfung lesen. Marquard betont ja die moderne Grundspannung zwischen der Schnelligkeit der Entwicklung und der wesenhaften Langsamkeit des Menschen. Zur neuen Welt gehöre deshalb kompensatorisch „die Entwicklung von Formen, die es den Menschen erlauben, in dieser schnellen Welt langsam und in vertrauter Umgebung zu leben“. Wobei er dabei keine immobile Betongold-Arche im Kopf hat, sondern jene „eiserne Ration an Vertrauen“, die man so ständig und überall mit sich herumtragen kann wie Kinder ihren Teddy.
Damit ist man nun bei Cassin und der Nostalgie, die als ausgleichende Kraft gleich noch weniger rätselhaft erscheint. Die angesichts des wachsenden Nationalismus brisante Pointe von Cassins Text ist, dass sie das „überwältigende und zugleich süße Gefühl“ Nostalgie nicht bloß als Sehnsucht, nach Hause zurückzukehren, interessiert, sondern vor allem als „bewusste Fiktion“. Also als Fiktion der Art, „die immer wieder Hinweise darauf gibt, sie als die wunderbare, menschliche, kulturbedingte Fiktion zu verstehen, die sie ist“.
Ausgangspunkt ist eine irritierende Selbstbeobachtung: Immer wenn sie nach Korsika reise, wo sich ihr Ferienhaus befindet, so Cassin, empfinde sie „ununterdrückbare Nostalgie“. Es sei „ein starkes Gefühl“, obwohl „meine Vorfahren nicht von dieser Insel kommen, ich nicht dort geboren bin und weder als Kind noch als Jugendliche dort gelebt habe“. Wie könne es nun sein, dass sie als Pariser Festlandfranzösin sich dort so zu Hause fühle?
Indem sie über die Nostalgie nachdenkt, geht es Cassin also um die Frage, was wir als Heimat verstehen können oder sollten. Ihr Ziel ist dabei, aus der Nostalgie „ein ganz anderes Abenteuer zu machen, das uns an die Schwelle eines großzügigeren, offeneren Denkens und einer Weltsicht führt, die frei ist von allen Zugehörigkeiten“. Wobei nun im Buch wie in diesem Text schon am Anfang ein Teil der Antwort auf ihre Frage gegeben wird: Sie kann sich auf Korsika so stark zu Hause fühlen, weil Heimat immer auch eine Fiktion ist, kein vom Ort der Geburt ein für alle Mal bestimmtes Merkmal eines Menschen. Warum aber ist das so? Und welche Hinweise gibt die Fiktion Nostalgie darauf?
Die erste Pointe ist, dass das Wort „Nostalgie“ zwar griechisch anmutet – es enthält die griechischen Wörter nostos, „Heimkehr“ und algos, „Leid“ – aber gar kein griechisches Wort ist. Es ist vielmehr ein Neologismus, der 1678 vom Deutschschweizer Arzt Jean-Jacques Harder erfunden wird als Bezeichnung des Heimwehs, an dem die treuen Schweizer Söldner von Ludwig XIV. litten. Cassin legt darauf „so viel Nachdruck“, weil der Ursprung des Wortes eben so gar nichts im herkömmlichen Sinne Ursprüngliches hat.
Dass sich Cassin im ersten ihrer drei Kapitel einer so instruktiven wie schwungvollen Relektüre von Homers „Odyssee“ zuwendet, wirkt deshalb nicht zu weit hergeholt. Das Epos, in dem es um die abenteuerliche Heimkehr von Odysseus aus dem Trojanischen Krieg geht, ist die nostalgische, also von der Sehnsucht nach dem Zuhause grundierte Erzählung schlechthin. Cassin nimmt die Odyssee aber nicht nur als Story ernst, sondern auch als Struktur. Dabei fällt sofort auf: 20 Jahre lang ist Odysseus im Epos unterwegs und nur drei Tage in seinem Palast bei Penelope. Einfach ein „Hausmann, der vor Ort an seinem Platz ist“ ist dieser Odysseus nicht. Er sei vielmehr bürgerliches Individuum auf der Suche nach sich selbst und gleichzeitig Abenteurer, Nomade, Weltbürger, kosmopolitischer Held, dessen Heimat nicht Ithaka, sondern das Mittelmeer ist. Seine Entwurzelung ist für ihn eigentlich prägender als seine Verwurzelung.
Auch der andere kanonische Text der europäischen Antike, der für das Buch zentral ist, Vergils römische Odyssee- (und Ilias-) Variation „Aeneis“, in der Aeneas auf Befehl Jupiters aus dem brennenden Troja flieht, um eine neue Stadt zu gründen, gerät mit Barbara Cassin nicht bloß zur bekannten Geschichte über den Konflikt zwischen Pflicht und Neigung.
Mit der Brille der Nostalgie-Forscherin wird die „Aeneis“ zur Exilgeschichte und Aeneas zum Emigranten, der den Wunsch heimzukehren eben nicht mehr verspürt und „anderweitig Wurzeln schlägt – oder etwas anderem gegenüber Wurzeln den Vorzug gibt“.
Die einzige Gewissheit, zu der Aeneas während seines gesamten Exils gelange, bestehe darin, dass ein zweites Troja nicht benötigt werde: „Es geht nicht darum, dasselbe zu reproduzieren, sondern darum, anderes zu erschaffen.“
Die Quintessenz der „Aeneis“ ist dann, dass Herkunft vor allem auch eine Frage der Gewohnheit ist und „einen Tanz auf allen Hochzeiten“ zulässt. Die Bedingung, die Juno dem ausgewanderten Troer Aeneas auferlegt, damit sie ihn in Ruhe lässt, ist schließlich, dass er nicht mehr Griechisch spricht, sondern nur noch Lateinisch, die Sprache der Bewohner des Ortes, an dem er sich niederlässt. Das ist auch das Kennzeichen des extrem diversen römischen Riesenreiches, das Vergil hier literarisiert: Nicht mehr die Herkunft stiftet die gemeinsame Identität, sondern die Sprache.
Der Sprung zu Hannah Arendt im letzten Kapitel ist danach zwingender, als die zeitliche Distanz, die damit auf einen Schlag überbrückt wird, vermuten lässt. Cassin braucht Arendts Antwort auf die Frage eines Interviewers, ob ihr das Europa der Vorhitlerzeit fehle: „Ich habe keine Sehnsucht, das kann ich nicht sagen. Was ist geblieben? Geblieben ist die Sprache.“ Gedanklich ist es damit nur ein kleiner Schritt, nach der Sprache als dem zentralen Element, das Heimat und Identität erschafft, auch die Sprache als Heimat selbst in den Blick zu nehmen. Damit lässt sich dann auch Sprache und Volk, verstanden als politisch organisierte Gruppe, trennen.
Für alle, die diesen Schritt existenziell vollziehen müssen, dürfte er allerdings ungleich größer erscheinen, als es in einem solchen Text den Anschein hat. Dies ist vielleicht der einzige wunde Punkt von Cassins Ausführungen, eine gewisse progressive, linke Rigorosität, gegenüber der ein lebenspraktisch illusionsloserer Pragmatiker wie Odo Marquard sicher seine Bedenken gehabt hätte.
Davon unberührt bleibt Cassins eindrucksvoller Nachweis, dass die Nostalgie, die wir so gerne als beschränkte und beschränkende Heimatseligkeit verstehen, offenbar nicht nur kein entscheidender Teil ist unserer bedeutendsten literarischen Überlieferungen. Genau besehen wird sie dort schon als etwas völlig anderes beschrieben. Herkunft wiederum kann dann nicht mehr das sein, für das sie allzu oft gehalten wird, also bloß örtlich und kulturell bestimmbare Verwurzelung. Vielleicht ist sie sogar, die reale Probe aufs Exempel sind Wort und Leben Hannah Arendts, gerade sein genaues Gegenteil: die Möglichkeit zur Verpflanzung.
Nostalgie klingt altgriechisch -
ist aber ein Neologismus
aus dem 17. Jahrhundert
Herkunft ist nicht bloß das,
für das es gehalten wird, vielleicht
ist es sogar sein genaues Gegenteil
Barbara Cassin:
Nostalgie – Wann sind
wir wirklich zuhause?
Aus dem Französischen
von Christine Pries.
Suhrkamp Verlag,
Berlin 2021.
142 Seiten, 22 Euro.
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