Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 03.01.2019

Heidnische Gewalt
„Homer und Moses“: Bernd Witte klagt den deutschen Griechenkult an
Den deutschen Philhellenismus, die produktive Liebe zum antiken Griechenland, seiner Kunst, Dichtung und Philosophie, die um 1800 so fruchtbar wurde, kann man aus einer europäischen Konstellation ableiten. Die junge deutschsprachige Literatur des 18. Jahrhunderts entfernte sich von den lateinisch-romanischen Vorbildern der französischen Hofkultur und suchte sich ihre Muster teils in England, bei Shakespeare und im empfindsamen Roman, teils bei den Griechen.
Für die Griechen sprachen ihre Ursprünglichkeit – sie waren die Erfinder dessen, was Rom dann universalisierte – und historische Analogien. Wie die Deutschen hatten die Griechen nicht zu nationaler Einheit und Stärke gefunden, sie waren ein Kulturvolk. Dazu kam eine gefühlte Nähe der deutschen zur griechischen Sprache, die beim Übersetzen, etwa von Homer und Platon, zu bis heute nicht übertroffenen Höchstleistungen anspornte. Aus den beiden Kulturvölkern konnten so bald auch „Urvölker“ werden, die angeblich näher am Ursprung der Sprache lebten als die zivilisatorisch verbildeten Lateiner.
All das sind freilich nur grob sortierende Schemata, die der Komplexität der Einflüsse im Einzelnen kaum gerecht werden – Goethe etwa schrieb auch regelrechte Hofdramen im französischen Stil, er übersetzte Diderot und ließ sich von orientalischer Poesie anregen.
Nun macht Bernd Witte, ein eminenter Kenner Goethes, eine weitere Opposition auf: die von Griechen und Juden, personifiziert in den Protagonisten Homer und Moses. „Griechen, Juden, Deutsche: eine andere Geschichte der deutschen Kultur“ verspricht sein Buch, das ein Dutzend Einzelstudien vereint, die von Winckelmanns Entdeckung der schönen griechischen Körper bis zu Erich Auerbachs kontrastiver Lektüre von Homer und Genesis und zu Heideggers Griechen-Idolatrie reichen. Diese Vermehrung der Koordinaten ist eine produktive Idee.
Wittes Ansatz ist „gedächtnisgeschichtlich“, er fragt nach den langen Traditionen der Überlieferung, darum sein Fokus auf die Urgestalten Moses und Homer. Moses steht dabei nicht für eine christliche, sondern für eine jüdische Erbschaft. Das erfordert eine gedächtnisgeschichtliche Differenzierung. Der jüdische Moses konnte erst im Moment jüdischer Emanzipation aus dem Ghetto zu einer wirksamen Figur der deutschen Geistesgeschichte werden, genauer: er hätte es werden können. Denn Wittes vielfach wiederholte These lautet, dass die deutsche Kultur diese jüdische Tradition – genauer: diese jüdische Möglichkeit – seit 1770 in ihrer Mehrheit ausgeschlagen, ja verbannt habe.
Da in der deutschen Kultur mangels politischer und ökonomischer Möglichkeiten zunächst der ästhetische Legitimationsdiskurs der Neuzeit dominant gewesen sei, konnten, so Wittes weitgespannte Überlegung, die gedächtnisgeschichtlichen Weichenstellungen höchst folgenreich werden. In einer späteren Phase wurden aus den Prägungen der Bildung politische Vorgaben. Größere Bögen lassen sich kaum schlagen, und so vibriert in den philologischen Einzelbefunden, die Witte ausbreitet, ein unüberhörbarer Ton von Pathos und Anklage.
Diese Anklage steigert sich in den Abschnitten zum 20. Jahrhundert zu dem Vorwurf, die ästhetische und philosophische Kultur der deutschen Klassik habe den Monotheismus und damit auch das unbedingte Tötungsverbot als Grundlage einer gerechten Gesellschaft ausgeschlagen. Hellenisierendes Heidentum gegen transzendentes Judentum: Das soll eine der Voraussetzungen für den Zivilisationsbruch der Judenvernichtung gewesen sein.
Die Texte, die Witte dabei in den Blick nimmt, befassen sich nur zum Teil direkt mit Moses und der mosaischen Überlieferung. Schillers Studie zu Moses macht den Gesetzgeber gegenüber einem verkommenen Volk stark, Goethes bibelkritische Erörterung von „Israel in der Wüste“ erwägt die Möglichkeit, Moses sei von seinen eigenen Leuten umgebracht worden. Für Herder ist Moses allerdings ein „anderer Homer“, das Volk Israel ein Modell für Völker und ihren Geist überhaupt. Der Volksbegriff war spätestens seit Fichte vielseitig politisch einsetzbar, oft gleichzeitig gegen Franzosen und Juden. Das völkische Denken zeigt eine untergründige Verbindung zur Vorstellung vom auserwählten Volk, vielleicht ist es gerade darum so anfällig für Antisemitismus geworden.
Den entscheidenden Beweis bleibt Witte freilich schuldig, nämlich dass die deutsche Griechenverehrung sich vornehmlich gegen das mosaische Erbe und das Judentum gerichtet habe. Die deutsche Klassik gehört in die Abfolge europäischer Renaissancen und zugleich in die Geschichte der Aufklärung. Sie stand also in einem spannungsvollen Verhältnis zunächst zum Christentum. Goethes Pantheismus hat mit Spinoza eine genuin jüdische Quelle. Überhaupt kann man fragen, ob Goethes Bezugnahmen auf die Bibel, vor allem auf das Alte Testament, seinen homerischen Reminiszenzen nicht mindestens gleichkommen: Faust als Moses, das erwähnt Witte, aber die Hiob-Paraphrasen des „Prologs im Himmel“ erörtert er ebenso wenig wie die Nacherzählung der Patriarchengeschichte in „Dichtung und Wahrheit“.
Hölderlins Überblendungen von Christus und Dionysos im „kommenden Gott“ mögen heidnisch sein, aber damit sind sie mindestens ebenso unchristlich wie antimosaisch. Heines selbstbewussten und ergreifenden Berufungen aufs Judentum, die Witte zu Recht als Ausnahmeereignis der deutschen Literatur würdigt, steht sein materialistischer Hedonismus, seine Kritik am „Nazarenertum“ gegenüber – der Fall Heine ist religiös nicht weniger kompliziert als der Fall Goethe. Dieser hat sich spät zu der Formel durchgerungen, naturforschend sei er Pantheist, dichtend Polytheist und sittlich Monotheist. All das liegt auf einer anderen Ebene als die düstere Erbschaft aufklärerischer Judenfeindschaft, welche die deutsche Klassik ebenfalls weitertrug und die später in den Rassenantisemitismus einfloss.
Dass Witte mit Sigmund Freud und Erich Auerbach zwei große Juden der antimosaischen Tradition zuschlagen muss, gibt den Abschnitten zum 20. Jahrhundert eine düstere Färbung. Bewegend sind seine Darstellungen von Leo Baeck, Martin Buber und Gertrud Kantorowicz. Diese verband ihre Verehrung der griechischen Plastik mit dem Ethos des Dienstes am geschundenen Körper, bis nach Theresienstadt – es ehrt Witte, dass er diese Möglichkeit feinfühlig nachzeichnet.
Trotzdem beendet man die Lektüre dieses anregenden Buches mit ratloser Verwunderung. Selbst wenn man ihm zugute hält, dass es aus älteren Aufsätzen zusammengestellt wurde, fragt man sich doch, warum Thomas Mann und seine Josephs-Romane hier überhaupt nicht vorkommen. Sind sie nicht der gewaltige Einspruch gegen alles, was Witte anklagt? Und das nicht nur im Stofflichen, im Aufgreifen der biblischen Geschichten, sondern auch gedanklich? In welchem deutschsprachigen Kunstwerk wird der Monotheismus umfassender debattiert, der Gott, der bestenfalls „im Himmel“, aber gewiss nicht „am Himmel“ existiert? Wo wird die jüdische Gottessorge mit mehr Sympathie geschildert als hier?
Allerdings lässt Thomas Mann auch die Oppositionen, von denen Witte ausgeht, dialektisch verschwimmen, sein Roman feiert die „Einheit des Menschengeistes“, er widmet sich der Humanisierung des Mythos. Wer eine „andere Geschichte der deutschen Kultur“ vorlegen will und sich dabei durchweg auf dem kanonischen Höhenkamm bewegt, der hätte dieses Werk nicht übergehen dürfen.
GUSTAV SEIBT
Mit Freud und Erich Auerbach
schlägt Witte zwei große Juden
der antimosaischen Tradition zu
Bernd Witte: Moses und Homer. Griechen, Juden, Deutsche: eine andere Geschichte der deutschen Kultur. Verlag de Gruyter, Berlin 2018. 348 Seiten, 49,95 Euro.
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